¿Qué paralelismo establece Platón entre la ética y la política?

Qué es el Estado justo según Platón

La República (en griego: Πολιτεία, trad. Politeia; en latín: De Republica[1]) es un diálogo socrático, escrito por Platón hacia el año 375 a.C., sobre la justicia (δικαιοσύνη), el orden y el carácter de la ciudad-estado justa, y el hombre justo. [2] Es la obra más conocida de Platón, y ha demostrado ser una de las obras de filosofía y teoría política más influyentes del mundo, tanto intelectual como históricamente[3][4].

En el diálogo, Sócrates habla con varios atenienses y extranjeros sobre el significado de la justicia y sobre si el hombre justo es más feliz que el injusto[5]. Consideran la naturaleza de los regímenes existentes y luego proponen una serie de diferentes ciudades hipotéticas en comparación, que culminan en Calípolis (Καλλίπολις), una ciudad-estado utópica gobernada por un rey-filósofo. También discuten la teoría de las formas, la inmortalidad del alma y el papel del filósofo y de la poesía en la sociedad[6] El escenario del diálogo parece ser durante la Guerra del Peloponeso[7].

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Platón individualismo

ResumenEste artículo sostiene que el futuro de la filosofía de la religión es ético y político. Gran parte de la actual sensación de insatisfacción que sienten tanto los críticos como los practicantes de la filosofía de la religión puede deberse a la percepción de falta de relevancia, un problema exacerbado por la disminución, aunque persistente, de la brecha entre los enfoques angloamericano y continental. Una filosofía de la religión comprometida con los ideales platónicos de Bondad, Verdad y Belleza ofrece un imaginario ético y político que tiene el potencial de hacer que la filosofía de la religión sea capaz de considerar los problemas más urgentes de nuestra época. Se argumenta aquí que el trabajo de Pamela Sue Anderson, Douglas Hedley y Mark Wynn encapsula estos ideales platónicos y muestra cómo la filosofía de la religión puede modelarse a sí misma como buscadora de la verdad, innovadora y transformadora.

Palgrave Commun 4, 125 (2018). https://doi.org/10.1057/s41599-018-0180-yDownload citationShare this articleAnyone you share the following link with will be able to read this content:Get shareable linkSorry, a shareable link is not currently available for this article.Copy to clipboard

Cómo sería nuestro gobierno si estuviera dirigido por filósofos como recomendaba Platón

El mayor logro de Platón puede verse, en primer lugar, en que, al oponerse a los sofistas, ofreció a la decadente Atenas, que había perdido la fe en su antigua religión, sus tradiciones y sus costumbres, un medio para restaurar la civilización y la salud de la ciudad: la recuperación del orden tanto en la polis como en el alma.

Los lectores modernos pueden considerar que la crítica de Platón a la democracia no es aplicable a la democracia liberal actual. Las democracias liberales no sólo se basan en consideraciones de libertad e igualdad, sino que también incluyen otros elementos, como el Estado de Derecho, sistemas multipartidistas, elecciones periódicas y una administración pública profesional. Organizada según el principio de separación de poderes, la democracia occidental actual se asemeja más a una versión revisada del gobierno mixto, con cierto grado de moderación y competencia, que a la democracia ateniense altamente inestable y sin control de los siglos IV y V a.C., en la que todas las políticas gubernamentales estaban directamente determinadas por los estados de ánimo, a menudo cambiantes, del pueblo. Sin embargo, lo que parece seguir siendo relevante en la filosofía política de Platón es que nos recuerda la dimensión moral y espiritual de la vida política. Cree que la virtud es la savia de toda buena sociedad.

La contribución de Platón a la ciencia política

El artículo sostiene que la caverna de Platón es fundamentalmente una alegoría política y no epistemológica, y que sólo si la vemos así podemos entender su relación con las imágenes del sol y la línea. A partir de la evidencia textual, el artículo plantea cuestiones sobre las principales hipótesis que fundamentan el esfuerzo por encontrar un paralelismo epistemológico entre la caverna y la línea: que los prisioneros representan a la humanidad en general, y que la caverna simboliza el mundo visible de la experiencia cotidiana, mientras que el mundo fuera de la caverna representa el reino de las ideas. La suspensión de estos supuestos hace posible una lectura que pone de relieve las cuestiones culturales y políticas que están en juego en esta famosa alegoría.

El artículo sostiene que la caverna de Platón es fundamentalmente una alegoría política, no epistemológica, y que solo así podremos apreciar la relación que guarda con las imágenes del sol y de la línea. Sobre la base de evidencia textual, se ponen en duda las dos hipótesis principales sobre las que se funda el esfuerzo por encontrar un paralelo epistemológico entre la caverna y la línea: que los prisioneros representan a la humanidad en general, y que la caverna simboliza el mundo visible de la experiencia corriente, mientras que el mundo fuera de ésta representa el reino de las ideas. La suspensión de estos supuestos posibilita una lectura que resalta los temas culturales y políticos que están en juego en esta famosa alegoría.